‘Mortes com desconto’ e COVID 19: Antropologia da Morte e das Emoções

A morte é um evento 'social' e não a mera cessação das funções biológicas. Como visto pelos antropólogos, a morte não é apenas física, mas intensamente social, cultural e política.


Crédito da imagem: ANI

As inúmeras maneiras de lidar com a morte e morrer entre as culturas têm sido um fascínio para os estudos antropológicos. As causas da morte tornam-no 'boa morte' e ' morte ruim '. A boa morte refere-se a 'morrer com dignidade' e a má morte refere-se a morrer com doença prolongada, dor e sofrimento desnecessários, morte por fome prolongada ou muitas outras causas. Das & Han tenta compreender as maneiras como a morte se apresenta como parte da vida cotidiana e, mesmo em circunstâncias terríveis, as pessoas se esforçam para 'morrer bem'. Os antropólogos têm entendido as relações sociais, práticas rituais e crenças metafísicas entre as culturas em torno da morte. Este artigo levanta aspectos antropológicos e psicossociais das mortes durante o COVID 19. Além do relato oficial de fatalidades, muitas 'mortes graves' não são relatadas e não podem ser responsabilizadas, que chamo de 'mortes descontadas'.

A partir das 8h, 26ºMaio de 2020, 348.318 mortes foram relatadas em todo o mundo e 4.187 mortes na Índia devido ao COVID-19. Muitas mortes também foram causadas como consequência de bloqueios como o 300 mortes de trabalhadores migrantes enquanto caminhavam de volta para seus lugares nativos na Índia, e muitos outros que nunca chegaram em casa. Eles foram esmagados sob o trem ou caminhão ou morreram devido a ataques cardíacos devido à exaustão após caminhar centenas de quilômetros. Cerca de uma dúzia de que caiu morto inalando o vazamento de gás venenoso como resultado de um desastre secundário. Todos esses números e muitos mais, que podem ter morrido de fome não estão incluídos nas mortes de COVID-19 são o que chamo de 'mortes descontadas'.

COVID 19 - 'mortes modernas' biomédicas



Enquanto a biomedicina aplica o modelo cartesiano de dualismo mente-corpo que vê o corpo objetivamente de uma perspectiva reducionista, antropólogos como Nancy Scheper Huges e Cohen, por outro lado, vêem um corpo atento de um sentido holístico. Em todas as sociedades ocidentais, a morte é um tabu; privatizada, radicalizada e secularizada, com destaque para a biomedicina. Baseia-se na morte encefálica, seguindo os rituais clínicos de marcar os dedos dos pés, isolar, embalar, descartar e, em situações como COVID 19, enterros em massa. Essa experiência pode ser completamente alienante, deixando um vácuo na vida de uma família que perdeu um ente querido. As culturas asiáticas, em contraste, postulam os aspectos metafísicos, antropológicos, psicossociais, culturais, religiosos e jurídicos revelando o valor real e o essência da vida e morte humanas . A ligação espiritual e os ritos funerários e purificatórios prolongados na presença de familiares e parentes ao redor dão consolo à pessoa e superam o luto agudo.

Luto não expresso e angústia por mortes descontadas

A perda de entes queridos leva a uma dor aguda caracterizada por saudade, saudade e pensamentos frequentes sobre o falecido. No entanto, se bem gerenciado, ele se transforma em luto integrado, onde a pessoa volta à vida normal ao se envolver nas atividades do dia-a-dia. Em alguns casos, se não for bem administrado, pode levar a um luto complicado e condições de saúde mental . COVID 19 já está sinalizando muitos problemas psicossociais e os problemas de saúde mental serão mais pronunciados em um futuro próximo. É pertinente compreender esse aspecto do luto, estratégias de enfrentamento e resiliência das famílias que perderam um membro durante esta pandemia. Isso também ajudará a ver as lacunas e os desafios no fornecimento de intervenções de saúde mental na comunidade.

As mortes atuais são desprovidas de tradições e símbolos, como orações, construção de tumbas ou despejo das cinzas no Ganges. A reunião de parentes e ritos funerários para ressuscitar e regenerar os mortos são mais importantes para aqueles que são deixados para trás. O luto também se tornou privado, sem espaço para expressar o luto publicamente. A contagem de mortes devido a COVID 19 é impressionante, mas o luto é diferente das guerras. Na Grã-Bretanha, durante e após a Primeira Guerra Mundial, o luto também se tornou uma experiência nacional e houve uma ascensão no espiritualismo e propagação da 'verdade da comunicação do espírito'.

elenco de alita

Vitebsky (2017) trabalhar em Sora , uma tribo em Orissa fala sobre o lugar dos mortos no mundo social das pessoas vivas. Ele acha que as mudanças sociais e religiosas levaram ao silenciamento da morte, tristeza e ansiedade.

COVID 19 sendo altamente infeccioso e contagioso, exige 'distanciamento social'. Os corpos das mortes de COVID 19 tornam-se letais e não são entregues à família. Morrer nas mãos de entes queridos dá consolo aos que ficaram para trás. Foi relatado que as famílias não podem sair para a cremação e precisam assistir ao processo por meio de uma transmissão de vídeo. A família não pode chorar pelos mortos tocando fisicamente, acariciando e abraçando o corpo antes de se separar. Culturalmente, os ritos funerários e rituais de envio da alma que partiu ajudam a superar a realidade da morte e a aceitar a perda. Com essas 'mortes ruins' prematuras, os membros da família são deixados sozinhos, sem interações sociais, lembranças afetuosas, revivendo memórias e extravasando o luto. A vida emocional e existencial dos humanos é apagada, sem oportunidades para realizar práticas de memorialização.

A etiqueta de cadáver de COVID 19 com um número, intocada pela mão humana, pode ser vista como 'morrendo em vida ' . Ainda mais se os mortos forem enterrados em massa e nenhum resto dos mortos for entregue à família. As experiências de desastre têm mostrado a importância de se lidar com os mortos com dignidade, transferindo o corpo para a família, passando pelos 'ritos funerários' que ajudam a enfrentar a dura realidade e a nua e crua realidade da morte.

Cabe à imaginação de qualquer corpo experimentar a morte, sejam as superestrelas, uma pessoa comum ou o trabalhador migrante. As emoções de perder um ente querido são diferentes para os parentes de um superstar ou do trabalhador? Existem sentimentos graduados pelas mortes de celebridades e 'mortes descontadas' do trabalho? Enquanto a perda de uma pessoa bem-sucedida deixa para trás uma fortuna para a família, a morte de um trabalhador assalariado diário, os trabalhadores migrantes são jogados nas ruas sem nenhum apoio. Está além da imaginação qual será a situação do viúvo ou da viúva com filhos pequenos para se defenderem sozinhos. Filosoficamente, aqueles que morreram são afortunados e aqueles que ficaram para trás são os condenados e vivem vidas de dor e sofrimento.

A morte é uma questão social e política

Para os migrantes, a morte não é tão terrível ou dolorosa quanto a fome, levando à fome e à morte lenta. Conceito de Paul Farmers de sofrimento e violência estrutural coloca o contexto de hoje em perspectivas; é a estrutura da sociedade, que suporta a própria violência que enfrenta todos os dias e se torna adversa na esteira dos desastres. Está além da nossa imaginação sentir e ter empatia com as experiências vividas por aqueles que perderam seus entes queridos. Qual é a sensação de não ter sofrido por culpa deles? Mortes 'ruins' deixadas sem lugar para memorização. Na esteira de COVID 19, onde o corpo não é entregue à família, os ritos funerários em que os parentes, a vizinhança e a comunidade estão envolvidos para se despedir e acabar com o apego mortal são perdidos para sempre. Os membros da família podem enfrentar luto prolongado e complicado devido ao não encerramento do relacionamento e podem enfrentar desafios para seguir em frente na vida.

como a fuga da prisão termina

Dor, sofrimento e empatia

O sofrimento e a violência estrutural de Paul Farmers analisa a dor, o sofrimento e a agressão cotidiana à dignidade dos pobres e marginalizados. A violência cotidiana na vida dos marginalizados se deve a estruturas institucionais de classe e processos sociais que se traduzem na experiência de pobreza. As experiências individuais se devem ao risco estruturado embutido na matriz social, que se agrava profundamente durante os desastres.

Grande quantidade de trabalhadores migrantes e suas experiências vividas de violência cotidiana é uma realidade distante para aqueles que não a vivenciaram e, portanto, a apatia para com eles. No entanto, nem sempre é aquele que precisa sofrer para ter empatia. Um estudo mostra uma queda nos níveis de empatia levando ao distanciamento e apatia em relação à dor dos outros. É devido à superexposição à internet, mídias sociais, imagens violentas, levando a 'geração eu' de indivíduos egocêntricos .

A morte é um evento 'social' e não a mera cessação das funções biológicas. Como visto pelos antropólogos, a morte não é apenas física, mas intensamente social, cultural e política. Caso contrário, como os humanos podem ser diferentes de outros seres vivos neste planeta? Os dons complexos, porém belos, da humanidade são as relações sociais, as interações sociais, o amor, a compaixão, a empatia, todas adquiridas por meio do processo de inculturação, pensamentos, ações e valores compartilhados. Enquanto o corpo é mortal, a alma é imortal. No entanto, estamos todos apegados ao corpo físico e experimentamos dor e sofrimento para nós mesmos e para os entes queridos.

As batalhas nas mentes daqueles que perderam entes queridos e a possível reconciliação pela morte de uma pessoa levarão muito tempo. As mortes descontadas são uma profanação não marcada e não celebrada das pessoas, traz à tona a dura realidade de hoje.

A Dra. Sunita Reddy é professora associada do Centro de Medicina Social e Saúde Comunitária, JNU. É antropóloga, membro fundadora da 'Fundação Anthropos Índia' e autora de três livros sobre desastres.

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